Хабаровский край
|
|||
|
|||
Врача-терапевта Екатерину Дмитриевну Самар называют нанайской сказительницей. Она родилась в селе Бичи Комсомольского района. Детство прошло в единении с природой, когда деревья и травы казались девочке гигантскими драконами, цепляющимися за косы и платье. Закончив школу, Екатерина Дмитриевна поехала в Хабаровск поступать в мединститут на лечебный факультет. В 1961 году по распределению работала в Эльбане. Позже вернулась в Комсомольск-на-Амуре, где с тех пор живет и работает. |
|||
В культуре нанайского народа сформировались представления о водяном драконе пуймур (во множественном числе — пуймурсэл). Пуймур как явление нанайской демонологии ранее не исследовался. В отличие от небесного дракона мудур нанайцы считали водяного дракона ненастоящим. Его образ на современном этапе этноса является размытым. Даже люди пожилого возраста рассказывают об этом персонаже национальной мифологии по-разному. Одни представляют его в виде необычного огромного сома, другие — в виде большого крокодила, третьи считают его просто драконом. |
|||
|
|||
|
|||
Истинные ценители культуры коренных народов Дальнего Востока связывают имя искусствоведа Клавдии Павловны Белобородовой с сохранением основ национального декоративно-прикладного искусства. Этой задаче она посвятила свою творческую жизнь. Среди документов ее личного фонда, хранящихся в Государственном архиве Хабаровского края, — эскизы, рисунки, трафареты орнаментов, образцы вышивок, рецепты выделки и окрашивания кожи и т. п. Однако мало кто знает, что среди этой уникальной информации есть и другие жемчужины — записи ульчских, нанайских, удэгейских сказок и легенд. |
|||
Большинство нанайских легенд начинается традиционно: «Это было тогда, когда на небе светило три солнца... Одно солнце было большое и два поменьше. И ночью было видно как днем...» Откуда эта легендная информация? Где ее истоки? |
|||
Время... время... Стрелки твои то мелькают в неуловимом ритме, то вдруг погружаются в тягучее пространство. Уходят старики, уходят тайны ремесел, уже не так сочно звучит язык аборигенов, утрачиваются многие его значения. Но то, что называют народной мудростью — обрядовая культура, поверья, приметы, — остается жить по сей день. На уровне генетической памяти современные аборигены продолжают чтить своих богов, побаиваются их гнева и задабривают подарками. |
|||
Сколько лет танцу? Вероятно, больше, чем узору и даже песне. Первые танцы, скорее всего, были обрядовыми. Танец органически связан с трудовыми процессами, он в определенном смысле является слепком природы. Любое движение того или иного танца ульчи подсматривали в природе. Полет чайки, движение рыбы и нерпы — во всем жизнь природы, окружающего мира. |
|||
|