Черепаха, рождающая солнце

Многочисленные мифы о черепахе — прародительнице Земли, существуют практически у всех народов всех континентов земного шара.

Наличие культа черепахи, которая служит охранительницей жизни человека, характерно в географических районах, где черепаха действительно является представителем местной фауны. Там, где черепаха не может (уже) существовать по причине неподходящих природно-климатических условий, ее образ заменяется равноценным или идентичным черепахе образом лягушки/ жабы, в некоторых случаях — змеи. Поверья и традиции ни в коем случае не дозволяют обидеть или тем более убить жабу, лягушку, черепаху, змею. Возмездие за обиду, нанесенную этому существу, может настигнуть не только совершившего это, но и любого члена его семьи.

Самым существенным компонентом системы воззрений древнего населения приазовской культуры считается воспроизводимый в графике и в плоском рельефе образ Великой Матери, олицетворяющей Землю (1). Затем следует образ космической черепахи, связанной, с одной стороны, с производным от нее образом лапчатого змия, символизирующего восхождение вод к небу, а с другой — с растительными символами. Олицетворением связей между верхними и нижними водами является утка-лебедь.

В мифологии народов, населяющих земли Северной Америки, Евразии, образ черепахи связан, прежде всего, с процессом сотворения Земли. Именно черепаха становится основным соучастником этого процесса. Однако гораздо чаще она выступает в роли держателя Земли. Например, классический образ черепахи на поверхности воды, на спине которой стоят три слона (тапира, единорога, броненосца и другие вариации). Уже на их спинах покоится тело Земли.

У племени североамериканских индейцев лакота черепаха (точнее дух-черепаха, Keya) — почти единственный зооморфный персонаж среди трех десятков основных участников событий эпохи творения. В одной серии мифов черепаха является ныряльщиком за землей. В других мифах черепаха — опора земли. Комок добытой земли помещался или на спину черепахи, или ее переворачивали (с помощью громовой стрелы) и на четырех поднятых лапах укрепляли землю.

Существует североамериканский сюжет, точнее круг образов, — это черепаха в космогонических мифах. Подобные мифы с участием черепахи или другой ипостаси — лягушки/жабы (а в северной части Южной Америки — броненосца) широко известны как в Евразии, так и в Америке и скорее всего были принесены в Новый Свет на ранних этапах его заселения. Особо отмечаются альтернативные ассоциации черепахи как образа мифологии: в одних случаях эта рептилия может быть лягушкой/жабой, в других — фантастической водной змеей. Те признаки черепахи как реального животного, которые лежат в основе обеих ассоциаций, очевидны и не требуют перечисления. И сюжетно, и географически «черепаха/лягушка» и «черепаха/змея» не смешиваются и представляют собой два самостоятельных образа. Первый, положительный, использован в евразийско-североамериканских космогониях. Второй, негативный, — только в индейских мифах.

Некоторые китаисты предполагают, что форма черепашьего панциря и его твердость были главными факторами, обусловившими использование этого образа в космологии.

В индийской мифологии грандиозная черепаха, лежащая на дне океана, держит на спине гору Меру как опору для мировой змеи. Вращая за хвост и за голову эту змею вокруг горы, добрые духи и демоны пахтают воды Мирового океана, чтобы добыть из него драгоценный напиток бессмертия.

Черепаха, рождающая солнце из головы. Сикачи-Алян Анализ сравнительных археологических материалов, происходящих с территорий присредиземноморского Древнего Востока, убеждает в том, что женский антропоморфный персонаж (в виде статуэток) с головой черепахи получает отражение в индоиранском космогоническом мифе. Согласно ему панцирь черепахи представляет основу земли, а мягкое тело черепахи/змеи символизирует воду. В мифе, воспроизведенном Л. Я. Штернбергом, фиксируется первый акт творения мира, а именно рождение землей своего собственного супруга, брачный союз с которым в дальнейшем приводит к рождению всего сущего: животных, растений, небесных тел и даже стихий. В дальнейшем мифотворчестве естественный процесс дифференциации неба и земли получил конкретное выражение в виде распада первозданной черепахи/жабы на собственно черепаху и змея, а последнего на собственно змея и утку-лебедя.

Многие мифы идентифицируют выпуклый верхний панцирь Мировой Черепахи с символом небесной сферы, а нижний — с земной твердью. Часто сама космическая черепаха изографически трактована в виде ромба светлого цвета, иногда с лапками, с довольно реалистической фигуркой змея посредине.

Камень Шаман. «Жаба» справа внизу. Фото С. А. ВялкинаИзображения черепахи вместе с изображениями змей, лягушек (жаб), других животных украшают шаманскую одежду, бубен и многие атрибуты камлания у народов Сибири, Приамурья, островных стран Тихоокеанского региона, Австралии, Америки. Это основные помощники шамана, сопровождающие его в опасных путешествиях по подземному и подводному миру.

В космогонических мифах черепаха представлена как в Америке, так и в Евразии. Аналогом черепахи в подобном контексте служит лягушка. В различных европейских и азиатских языках «черепаха» и «лягушка» («жаба») — однокоренные слова или одно образовано через другое, поскольку водная черепаха с лягушкой могли быть взаимозаменимы.

Можно отметить географически почти повсеместное распространение конкретного семантически однозначного образа или сюжета Космической Черепахи, получающего сходное графическое изображение. Наряду с таким явлением отмечаются определенные региональные отличия.

Археолог Д. Л. Бродянский упоминает о наличии мифов о черепахе у народов Корейского полуострова, а также о находке каменной черепахи из Синего Гая в Приморье. По его словам, историк М. И. Никитина зафиксировала несколько местных корейских мифов о черепахе, рождающей Солнце из своей головы и затем постоянно перевозящей его через море. Кроме того, Никитина выявила неизвестный ранее в науке миф о Матери-Свинье, Сыне-Олене и Отце-Ветре. Бродянский относит солярный миф о Черепахе — Матери Солнца к неолиту. Находки российских археологов в Приморье бойсманской культуры позволяет им характеризовать ее как продолжение цепи культур восточного побережья Кореи (6 — 12 тысяч лет). Бродянский, анализируя керамические личины, находки, петроглифы из разных мест российского Дальнего Востока, отмечает возможную общность и соединение в единый миф сюжетов о Женщине-Солнце, рожденной из головы Черепахи, и ее Супруге-Ветре; миф о Матери-Свинье и Сыне-Олене. Часто встречающиеся археологические находки с сюжетами: олень — проводник душ умерших, олень-птица — верх, кабан — низ, могут быть объединены общими мифологическими мотивами, восходящими к древней палеолитической версии. Общими для этого региона являются петроглифы и скульптуры свиньи с поперечными полосами на теле. Это образ свинья-тигр, упомянутый в нескольких мифах. Следует заметить, что географически эти мифы о свинье-тигре приурочены к местам естественного обитания тигра на азиатском побережье Тихого океана, где как раз первый объект служит основной пищей второго.

В книге С. В. Иванова среди сотен рисунков и фотографий есть изображение серии рисунков на юбке шамана удэгейского племени из Приамурья. Юбка приобретена в 1928 году бывшим Музеем народов СССР. С двух сторон юбки черной и красной красками нанесены рисунки 30 фигур. В центральной части полотнищ юбки размещены по два зеркально расположенных черно-красных изображения очень крупных черепах. В центре каждой из них нарисованы змея, лягушка/жаба и две птицы со слегка загнутым клювом. Автор книги затрудняется как-либо объяснить подобное размещение мелких пресмыкающихся и птиц то ли на спине черепах, то ли внутри них. Само изображение черепах в данном регионе также вызвало вопрос у Иванова. Возможно, он не располагал достаточно точной информацией о фауне Дальнего Востока. Никаких пояснений к рисункам в коллекции не имелось.

Между тем эти рисунки на шаманской юбке удэгейца могут отображать мифы о сотворении Земли, существующие у разных народов мира. В одном из них за землей были посланы в глубины Мирового океана змея, лягушка/жаба и птицы — орел и утка (у нанайцев — лебедь). Посланцы принесли землю. Крошки ее слепили в комок и поместили на спине черепахи. Стала расти Земля.

Схема камня № 9Анализ мировых космогонических мифов выявляет значительную роль пресмыкающихся, особенно черепахи и змеи, в создании Земли. Исходя из этого, автор данной статьи развивает предположительную гипотезу о возникновении возможного первоисточника некоторых мировых космогонических мифов Юго-Восточной Азии в Приамурье, в частности в Сикачи-Аляне. Основанием для таких предположений стали результаты личных натурных исследований.

Жарким летом 2000 года был необычайно низкий уровень воды в Амуре. На берегу реки в районе села Сикачи-Алян, в пункте первом (по Окладникову) автором данной статьи во время экспедиции с целью обследования состояния рисунков на камнях были выявлены новые базальтовые глыбы с изображениями. Расположение петроглифов и их тематика носит явный характер информационного ансамбля. Наиболее замечательным открытием было обнаружение огромной скульптурной глыбы зооморфной формы в виде могучей черепахи. Со стороны берега она загромождена такими же большими каменными глыбами и практически ничем не выделяется среди округло окатанных трех- и четырехугольных базальтовых камней. Перед ее «лицом» разместилась почти такой же величины слегка округлая окатанная глыба. Вид каменной черепахи сзади также ничем кроме размеров не примечателен. На «спине» видны две складки-ступеньки, одна из которых, обращенная к реке, двухступенчатая. На месте предполагаемого хвостика действительно заметна вытянутая выпуклость. Но со стороны воды прекрасно прочитывается силуэт черепахи с округлой головой, клювообразным ртом. Одновременно этот силуэт напоминает профиль огромной жабы (лягушки), которые в изобилии водятся здесь же, на верхней террасе над рекой. Особенно хорошо выявлено бедро задней ноги, выпуклость на спине, которая может имитировать и панцирь черепахи, и гребень.

Схема камня № 10Расположен камень в пониженной части ложбинки, спускающейся к реке. Длина камня-черепахи 380 см, ширина по верхней грани — 200 см, высота — 200 см. На северном фасаде черепахи, обращенном к воде, видны петроглифы. Наиболее хорошо заметен рисунок большого, почти во всю голову, круга на месте глаза. В центре круга изображена личина. Прочитываются врезанный рисунок округлых глаз, носа и рта характерной формы в виде уголка с опущенными вниз концами. На «шее», плавной вогнутой дугой спускающейся к земле, отчетливо виден рисунок «гирки», ромба с косыми линиями сверху вниз от оси симметрии. Эта ось находится на переломе, на грани каменной «шеи». При вечернем освещении можно увидеть рисунки на гребне спины, а также на «панцире», в нижней части фигуры и на спине. На основе анализа обнаруженной скульптурной каменной черепахи с петроглифами автор делает вывод о возможных общих нижнеамурских и корейских корнях мифа о черепахе, рождающей Солнце, выявленных в мифологических сюжетах.

Вся глыба-черепаха была покрыта отложениями ила, что говорит о регулярном затоплении берега до самого крайнего крупного камня № 9 (по Окладникову) вблизи дороги у обрыва высокой террасы. Следовательно, этот камень не всегда заметен не только с берега, но и с воды. Обнажившиеся на дне реки громадные камни с северной и северо-западной стороны от черепахи (то есть со стороны Амура) имеют сверху сглаженный и вогнутый профиль. Это вполне могут быть следы протертых волоков лодок к берегу по направлению входа в древнее городище на вершине берегового холма. Скульптура черепахи остается слева и как бы фланкирует входной фарватер. Недалеко от камня-черепахи обнажилась из воды еще одна крупная глыба зооморфной формы в виде жабы, присевшей на задние лапы. На ее спине также заметны следы рисунков.

Справа, к западу от «черепахи» и от «фарватера», автором обнаружен среди глыб плоский камень очень больших размеров. Он имеет округлую форму, возвышается среди прилегающих камней и как бы опирается на них и зажат ими. На узком ребре его, ориентированном на север, к реке, слабо видны рисунки двух личин и угловатых полосок между ними. Ширина ребра более 20 см. Вполне вероятно, что ранее этот камень мог стоять вертикально между камнями. Возле него есть еще несколько камней весьма внушительных размеров с рисунками на углах.

Схема камня № 12Еще далее, к юго-западу от черепахи и от прохода, лежит почти наполовину уже погруженный в землю камень
№ 15 с изображением в нижней его части небольшой фигурки водоплавающей птицы. Она объединена с другой фигуркой, напоминающей птицу с длинной шеей, возможно лебедя. Севернее этого камня из земли виднеется камень
№ 12. В иллюстрациях книг А. П. Окладникова на плоской грани камня есть рисунок. Алексей Павлович трактует его как композицию из личины и двух лодок по обе стороны от нее. На самом деле рисунок нанесен на ребро и две грани, ориентированные на восток. Автор видит на рисунке изображение в фас головы оленя с развесистыми рогами по обе стороны ее. Техника выбивания точечная, с отслоившимися чешуйками каменной массы вокруг рисунка.

Слева и на юго-восток от черепахи лежал «Змеиный» камень № 10, в сечении имеющий призматическую форму. На его обширной плоской грани трапециевидной формы, повернутой на восток, нанесены рисунки большого количества змей. Камень явно сползал по покатому склону в сторону реки. Он прислонился к соседнему камню, наклонился к нему, и рисунки оказались в глубокой тени, совершенно не видные. В их существовании можно было убедиться лишь на ощупь.

На камне № 9 в устье лощины нанесены рисунки в технике выбивания или протирания. На восточной стороне глыбы изображено стадо зверей, идущих к реке. По пропорциям и форме тел больше всего они напоминают гиппопотамов. В нижней части северного, речного фасада камня хорошо заметны рисунки тяжеловесных водоплавающих птиц. Никаких сведений о каких-либо других рисунках на камне № 9 никогда не упоминалось. Между тем на южной стороне камня автором в 2000 году обнаружено огромное изображение личины, занимающее большую часть фасада. Рисунок плохо читается, но имеет весьма заметное сходство со знаменитым Мудуром — драконом из пункта второго. Местное население считает его добрым духом. На камне № 8 наряду с образами змей, оленей, личин есть изображения спиралей — символа галлюцинаций и восшествия в верхний мир.

Схема камня № 15Таким образом, космогонические мифы, записанные у народов, проживающих вокруг Тихого океана, оказались визуально зафиксированы в бассейне реки Амура в виде скульптурных скал и глыб с петроглифами у села Сикачи-Алян и в рисунках на шаманских атрибутах удэгейцев.

Из проделанного анализа мифов и реальных образов можно предположить несколько выводов. Первый — о единстве или тесных контактах народов Тихоокеанского побережья в нынешних границах Приамурья, Приморья и Корейского полуострова и формировании их общего мировоззрения или постоянном наследовании культур этносов, населяющих этот регион. Второй вывод о том, что именно Приамурье было первоисточником возникновения в древней Пасифике ряда космогонических мифов о сотворении земли с участием птиц и пресмыкающихся: черепахи, лягушки/жабы, змеи, орла, утки-лебедя. Третий вывод — анализ изографических объектов в каменном ансамбле пункта первого возле села Сикачи-Алян говорит о том, что именно здесь сосредоточены все соединительные нити космогонических мифов Юго-Восточной Азии.

Учитывая все вышеизложенное, можно предполагать необычайно важную роль данного объекта в ретроспективе развития идеологии народов Тихоокеанского региона. Отсюда следует должное возвеличивание значения историко-археологического памятника «Петроглифы Сикачи-Аляна» в мировой культуре, что и подтверждается включением его ЮНЕСКО в свод памятников мировой культуры.

Мира ГОРНОВА,
Тихоокеанский государственный университет
Рисунки автора


Литература

  1. Начала цивилизации: Космогония первобытного общества / В. Н. Даниленко; Праистория Руси / Ю. А. Шилов. — Екатеринбург: Деловая кн. ; М.. Раритет, 1999. — 376 с.. ил.
  2. Бродянский, Д. Л. Свинья, черепаха и олень в дальневосточной археологии и мифологии: (памяти Никитиной) / Д. Л. Бродянский // Традиционная культура востока Азии. Вып. 3. — Благовещенск: Изд. Амур. гос. ун-та, 2001.
  3. Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири ХIХ — начала ХХ в.

Горнова Мира Ивановна, доцент кафедры архитектуры и урбанистики Института архитектуры и строительства Тихоокеанского государственного университета, почетный работник высшего профессионального образования, ландшафтный архитектор. Внесена в книгу «Преподаватели довузовского архитектурного образования России» и в энциклопедию «Лучшие люди России». Родилась в Сибири. После окончания аспирантуры в Новосибирском инженерно-строительном институте была приглашена заведовать кафедрой архитектуры в Хабаровский политехнический институт. Много путешествовала по спортивным туристским маршрутам Советского Союза. Участвовала в разработке государственных программ по расселению в Западной Сибири, на Дальнем Востоке, выполняла разделы «Градостроительная организация туризма и рекреационно-оздоровительной деятельности». Обследовала крепостные сооружения на мысе Чныррах в 1976–1985 годах и выполнила проект музеефикации Николаевской-на-Амуре крепости. Участвовала в составлении Свода памятников Хабаровского края.

В 1990 году организовала Хабаровский архитектурный лицей и была его научным руководителем. Основное направление всех 12 авторских творческих программ в лицее — экологическое воспитание детей средствами искусства. В 1995 году была представителем Дальнего Востока на ЭКО-ФОРУМЕ-95 в Киеве. В 1992 году на основе творческого содружества архитектурного лицея, художественной школы в Найхине, студии «У подножия Хехцира», Амурского детского центра «Труд» и других детских объединений Хабаровского края было организовано общественное эколого-методическое объединение «Болонь — Чистая Вода». Президентом стала М. И. Горнова, соруководителем — архитектор из Амурска Иван Анатольевич Данилов. Большие совместные экспедиции лицеистов, школьников, студентов — архитекторов, учителей, преподавателей вузов при участии ученых ДВО РАН в заповедники и культурно-исторические
ландшафты Дальнего Востока обогатили новыми открытиями не только историю советской архитектуры. Участниками экспедиций собран, осмыслен и обработан огромный объем этнографических, культурологических и природоведческих сведений. Он превращен в учебные и популярные издания.
Наиболее значимые исследования проводились в Сикачи-Аляне и на озере Болонь. Определенная часть материалов исследований уже реализована в проектах. Изданы монография и три учебных пособия. Подготовлены и готовятся к изданию статьи и книги по ландшафтной интерпретации мифов озера Болонь и Сикачи-Аляна. Более 100 статей посвящено проблемам ландшафтной архитектуры и сохранения памятников истории и природы Дальнего Востока.

М. И. Горнова — автор многих ландшафтных проектов, осуществленных в Хабаровске. Сады, выполненные по ее проектам, украшают внутренние дворики в Дальневосточной академии путей сообщения, в фитнес-клубе «Новая планета», склоны амурского берега в Центральном парке культуры и отдыха Хабаровска.