Русская православная церковь на Дальнем Востоке. XVII — начало ХХ веков

Церковь играет важную роль в развитии общества, а создаваемые ею духовные ценности обогащают не только религиозную, но и светскую, общечеловеческую культуру. Кроме того, религия способствует развитию определенных ее слоев — письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает хранение и развитие ценностей религиозной культуры, передает накопленное наследие от поколения к поколению.

Новое знание всегда основывается на усвоении и переработке всего того, что было накоплено прежде. Не является исключением из этого правила и история российского Дальнего Востока XVII — XIX столетий.

Реконструируя историю освоения Россией Дальнего Востока, современные исследователи рассматривают проблемы культурного взаимодействия различных групп переселенцев между собой, переселенцев и коренного населения региона, переселенцев и мигрантов сопредельных государств. В целом эти исследования позволяют воссоздать процесс закрепления Дальневосточного региона за Россией не только политически и территориально, но и культурно. И все же роль Русской православной церкви в формировании культуры региона исследована не полно и фрагментарно, хотя ее познание является интересным, важным как для отечественной научной мысли, так и зарубежной.

Современными отечественными исследователями доказано, что роль религии в распространении культуры на Дальнем Востоке в дореволюционный период была огромной, однако требуется более детальное рассмотрение основных этапов и направлений деятельности Русской православной церкви по формированию культурной общности населения Дальнего Востока в XVII — начале ХХ веков.

Хронологически в этом процессе можно выделить несколько этапов:

1) середина — конец XVII в. — первые этнические и культурные контакты подданных Российской империи и коренного населения Дальнего Востока, они носили эпизодический характер и оказывали минимальное воздействие на культуру аборигенов;

2) начало XVIII — первая половина XIX вв. — присоединение дальневосточных земель к России, предоставление Иркутской епархии Русской православной церкви права последовательной организации религиозно-культурной и миссионерской деятельности православных миссий;

3) середина XIX — начало ХХ вв. — прямая колонизация Россией Дальнего Востока, усиление в этом процессе роли Русской православной церкви, создание Камчатской епархии и разделение ее на Благовещенскую и Владивостокскую.

А теперь рассмотрим некоторые характерные особенности этих этапов.

Коренное население Дальнего Востока никогда не было многочисленным и всегда отличалось значительным этническим и языковым многообразием, его отдаленность от очагов развитой цивилизации, изолированность и малочисленность существенно сдерживали развитие культуры. Оно как бы законсервировалось на многие
столетия — вплоть до включения дальневосточных земель в состав России. Само присоединение было преимущественно мирным, хотя использовались и военные методы. В результате этнического контакта произошло прекращение междоусобных столкновений среди аборигенного населения, и был дан толчок к ускорению их социально-экономического развития. Этому процессу способствовала активность православных священников, которые приходили в далекий край вместе с землепроходцами. Их пребывание было необходимым для отправления духовных нужд. Первые священнослужители прибыли на Дальний Восток в 1639 г. вместе с воеводами новообразованного Якутского уезда. Через десять лет Е. Хабаров приступил к освоению Приамурья и заложил крепость Албазин. В 1671г. иеромонах Гермоген основал в Албазине и Кумарском остроге два монастыря, а позже, в 1681г., создал Селингинский, Троицкий и Посольский Спасо-Преображенские монастыри — центры развития русского православия и русской культуры на востоке России.

В это время происходит эпизодическое крещение отдельных представителей коренного населения и даже целых родов, племен. Христианизация населения предполагала необходимость общения, а учить элементам русского языка в XVII в. можно было только по церковным книгам, которые Сибирский приказ специально закупал для дальневосточных экспедиций. Кроме того, часть книг была привезена на Дальний Восток и самими священнослужителями. Однако вслед за В. С. Глаголевым необходимо отметить, что «среди мотивов христианизации на стадии первопроходческого описания края следует назвать помимо апостольского рвения и практические резоны: острая потребность в проводниках, лоцманах, переводчиках из местных жителей. Приобщение их к православной культуре, полагали первопроходцы, повышает их надежность».

Приобщение к христианству местного населения было прервано подписанием в 1689 г. Нерчинского договора, по условиям которого большая часть Приамурья передана Китаю. Россия покинула Амур на 170 лет. И все же культурное наследие русских среди коренных народов осталось на многие годы в полученных знаниях и предметах материальной культуры. Во время вынужденной паузы объектами внимания российских землепроходцев становятся «ничейные» земли — Камчатка, Сахалин, «Русская Америка».

По мере продвижения на восток первыми священниками основывались монастыри и храмы, которые становились центрами миссионерской деятельности среди аборигенного населения.

Активное приобщение к основам русской православной культуры начинается с работы Камчатской духовной миссии в 1754 г. Миссия состояла из специально подобранных служителей церкви, и уже к 1762 г. основная масса местных жителей Камчатки была обращена в христианство. Следующая миссия была назначена в 1793 г. в «Русскую Америку» для крещения алеутов и индейцев.

В конце XVIII в. задачи христианизации местного населения и его обучения были возложены на Российско-американскую компанию, действовавшую в «Русской Америке». Ее президенты и Г. И. Шелихов и А. А. Баранов не только создают школы для обучения эскимосов и индейцев, но и отправляют группы молодых алеутов и индейцев для обучения в Россию. Предварительным условием было, конечно, принятие ими крещения.

Несколько раньше о. Иннокентий (Кульчитский) переводит в Селенгинске Священное писание и Литургию на языки народов Восточной Сибири и Забайкалья, облегчая тем самым миссионерскую работу среди них. В дальнейшем православная миссия Восточной Сибири и Центральной Азии становится главной опорой в христианизации не только этих регионов, но и духовной опорой святителя Иннокентия «Апостола Америки и Сибири» — Попова-Вениаминова (1795–1879), проповедовавшего православие на Чукотке, Аляске, Алеутских, Командорских и Курильских островах, на Камчатке, а также в Маньчжурии.

Во второй половине XIX в. на первый план выходят геополитические цели. В ходе заключения ряда договоров с Китаем произошло политическое закрепление за Россией Дальнего Востока, а главной задачей Русской православной церкви стало ее культурное освоение, которое было возможным через духовное окормление верующих, развитие образования, просвещение, работу, направленную против сектантства, формирование духовной интеллигенции.

Церковное строительство на Дальнем Востоке и в «Русской Америке» имело большое культурное значение. Монастыри, церкви, часовни и молельные дома приобщали население к основам русского православного христианства, т. е. к основам русской культуры. Этому способствовали и приходские школы, открытые церковью в «Русской Америке», на Камчатке, в Якутии как для русских, так и для детей аборигенов.

С. В. Грачев в своей работе «Геополитика в истории образования нерусских народов» впервые ввел в научный оборот междисциплинарное понятие «геополитика в сфере образования», под которой он понимает совокупность геополитической доктрины, определяющей цели, характер, содержание образования в процессе формирования личности с необходимой этнокультурной и пространственно-политической самоиндефикацией. Им же были обозначены главные задачи геополитики в сфере образования: обеспечение создания культурно-образовательной ситуации... и утверждение статуса государства в мире через развитие интеллектуального потенциала.

Практическим решением этих задач через сеть подведомственных учебных заведений и занималась Русская православная церковь в ходе освоения региона. Однако только лишь развитие образования не могло решить многих проблем, связанных с просвещением коренного населения.

Во второй половине XIX в. понятие «просветительство» рассматривалось российской интеллигенцией в традициях византийских миссионеров, которые стремились перенести в сознание и души обращенных восточных славян Слово Божье и комплекс современных им знаний. «Просветительство» стало восприниматься в значении «душевного строения» и, вместе с тем, как явление, включающее в себя всю палитру проявлений общественного сознания.

Восстановление традиционного для русской ментальности смысла привело к расширению смысла его производной «просветительство» до глобального социокультурного феномена. Подобное расширение позволило создавать такие семантические конструкции, как «миссионерское просветительство» или «национальное просветительство». Именно миссионерское просветительство было характерно для Русской православной церкви на Дальнем Востоке в рассматриваемый период.

Свою деятельность миссионеры Камчатской епархии во второй половине XIX в. начали с Приамурья — наиболее доступного в территориальном отношении. В 1871 г. сюда приехало более двух десятков миссионеров с предписанием развернуть обучение инородческого населения. С этой целью в 1881 г. создан Благовещенский комитет Православного миссионерского общества. Просвещение коренных народностей Дальнего Востока осуществлялось как через строительство церквей, так и через открытие миссионерских школ.

Одной из первых официально зарегистрированных миссионерских школ была Хабаровская (1873 г.). По данным училищного совета Камчатской епархии, к концу ХIХ в. в одном только Приамурье функционировало 18 школ с 389 учащимися для так называемых инородцев.

Особенно остро перед Русской православной церковью на данном этапе стояла задача сплотить идеологически достаточно пестрое по своей конфессиональной и этнической принадлежности население, ибо, как отмечает М. Б. Сердюк, «уже в первый период заселения 1858–1882 гг. на Дальнем Востоке сложилась ситуация, отражавшая поликонфессиональность Российской империи. Русские подданные принесли на эти земли все направления христианства, ислам, иудаизм».

Культура любого общества и государства может успешно развиваться только в том случае, если она имеет соответствующую инфраструктуру. Одной из важнейших составляющих культурной инфраструктуры Дальнего Востока была церковь и ее служители. Если на двух предыдущих этапах в распространении православия на Дальнем Востоке огромную роль играли немногочисленные подвижники, как рядовые, так и облаченные высоким саном, то после начала официальной колонизации региона потребовалось не просто увеличение числа священнослужителей, а именно создание условий для формирования собственной духовной интеллигенции. Для решения этой задачи привлекались священнослужители из западных регионов России и готовились духовные кадры в местных церковных учебных заведениях.

Именно священнослужители способствовали распространению книжной культуры среди населения Дальнего Востока, в том числе и через сеть церковноприходских библиотек. Они занимались просветительской деятельностью среди прихожан, организовывали воскресные и праздничные чтения. Ими пересматривались учебные программы и планы школ, делались рекомендации о включении в них спецкурсов по истории Приамурья и географии Дальнего Востока.

Все это, без сомнения, привело к повышению общего уровня грамотности в регионе, формированию собственной, дальневосточной, интеллигенции. Сказанное выше, плюс активная политика русификации местного населения способствовали формированию особой культуры Дальнего Востока, окончательно закрепляя регион за Российской империей.

Оксана ФЕДИРКО,
кандидат исторических наук, заведующая кафедрой гуманитарных наук Московской академии предпринимательства при правительстве г. Москвы (Благовещенский филиал (БФ МосАП).
Фото Александра ГОЛОДНЕВА и Ларисы ПИНЕГИНОЙ